Advertisements
你真正害怕的可能不是死亡本身，而是這句話：「有一天，我會永遠消失。這個世界還在，可是‘我’不在了。」
沒有意識，沒有記憶，沒有感受，甚至連「我已經不存在了」這件事，都不會有人去感受。
想到這裡，確實很容易一下子心裡發緊，甚至想哭。
而且這不是你想太多了。心理學把這種面對死亡必然性的痛苦稱為存在性焦慮（existential anxiety），它本來就是人類意識到死亡不可避免之後可能出現的一種反應。
有幾個角度真的能夠稍微把這個結打開。
第一：你其實無法體驗「沒有意識」
這是最重要的一點。
你現在想像：「我死了以後，再也沒有意識了，我會一直處於黑暗之中。」
但這裡有一個非常隱蔽的邏輯錯誤：「黑暗」本身也是一種體驗。
真正的「沒有意識」，不是你躺在那裡，永遠處於一片黑暗裡。
沒有夢，沒有黑暗，沒有孤獨，沒有等待。
甚至沒有一個「我」在那裡感歎：
「唉，我怎麼還沒有意識？」
什麼都沒有。
這其實和你出生以前很像。
你有沒有因為自己出生以前沒有意識，而感到漫長的痛苦？
沒有。
因為那個時候，根本不存在一個「你」在那裡等待。
所以死亡如果真的是意識終止，那麼它並不是：「我將永遠被困在虛無裡。」
而是：「我將不再需要面對任何事情。」
這兩句話，心理感受完全不同。
第二：不要站在「死後的我」那裡想死亡
Advertisements
人腦有一個很奇怪的地方：它可以想像自己的死亡，卻無法真正想像自己的不存在。
所以我們會不自覺地偷偷把一個「活著的我」帶到死亡以後。
於是腦海裡出現了一個畫面：我死了。 我還有意識。 我知道自己死了。 我永遠失去了這個世界。 我只能無盡地等待……
可問題是——如果死亡意味著意識終止，那麼那個「我」根本不會存在。
所以真正的死亡並不是：「我永遠失去了未來。」
而是：「未來發生的時候，已經沒有一個‘我’需要擁有它了。」
這就像你不會因為自己錯過了西元1000年的某一個下午而痛苦。
不是因為那個下午不重要。
而是因為：那時候還沒有你。
第三：真正值得珍惜的，恰恰是「現在竟然有一個我」
反過來想，會發現一件非常奇妙的事情。
宇宙存在了這麼久。
星星燃燒，行星運行，海水潮起潮落。
然後不知道經過多少億年的演化，突然有一天——
一個叫「我」的意識出現了。
Advertisements
你可以看見天空。
可以聽見音樂。
可以吃一頓好吃的飯。
可以爬山，可以旅行，可以愛一個人，可以抱自己的孩子。
甚至可以在晚上躺在床上，突然想到：「臥槽，我為什麼會存在？」
這本身就是一件非常不可思議的事情。
所以與其一直糾結：「為什麼這個意識最終一定會消失？」
不如換一個問題：「既然它曾經出現過，我該怎麼把這一段時間過好？」
存在主義心理學其實也在做類似的事情：不是假裝死亡不存在，而是承認有限性，然後把注意力重新放回「我現在真正重視什麼」。
第四，我們不是在等待死亡，我們是在經歷生命。
死亡只是生命的邊界。就像一本書有最後一頁。
你不會因為知道一本書一定有最後一頁，就認為前面的章節全部失去了意義。
恰恰相反：正因為書有最後一頁，每一頁才顯得珍貴。
如果一本書永遠沒有結尾，它反而很容易變成一本永遠不會讀完的書。
人生也是如此。
如果我們擁有無限時間：「明天再去。」「以後再說。」「退休以後再旅行。」「等孩子大了再陪他。」「等有錢了再做自己喜歡的事情。」
可能永遠都不會真正行動。
死亡這個終點，反而逼著我們認真對待今天。
最後，還有一個我覺得特別溫柔的想法，「我現在擁有意識，而這件珍貴的事情，正在發生。」
你現在害怕失去它，恰恰說明你很珍惜活著。
那就別急著把自己送到死亡以後去。
死亡是以後的事情。
今天還沒有死。
今晚還可以吃飯。
還可以看看孩子。
還可以出去走一圈。
還可以爬山。
還可以寫東西。
還可以看夕陽。
還可以突然因為一件很小的事情笑起來。
這些才是「我」真正能夠擁有的東西。
所以每當這種念頭又突然冒出來，不妨只對自己說一句：
「是的，我終有一天會死。可是今天還沒有。」
「死亡不用我現在解決。」
「我現在只負責活著。」
這句話，我覺得比強迫自己相信「死亡一點都不可怕」更有效。
因為我們不需要把死亡想通到百分之百才配好好活著。
有一點害怕，也可以繼續生活。
而且說到底——我們真正擁有的，從來不是「永遠」。
我們擁有的，是此刻。
